Dhumavati, la anciana diosa de la decepción

Dhumavati: Diosa Anciana de la Decepción y el Fracaso

En las tradiciones orientales, la comprensión del universo se basa en dos cualidades fundamentales: la conciencia y la energía. Dentro de la tradición tántrica, la conciencia se personifica como el divino masculino, Shiva; y la energía se personifica como el divino femenino, Shakti. Se considera que Shakti es el poder dentro de nosotros que activa la conciencia y convierte la conciencia en la’ forma’ que reconocemos cuando miramos a nuestro alrededor.

El divino masculino y femenino -los dioses y las diosas- toma innumerables formas. En el caso de la Shakti, cada forma de la diosa representa un aspecto único de la conciencia universal. Y más que esto, cada diosa es un aspecto de nuestra propia conciencia que busca ser expresado. Cuando “adoramos la diosa” se nos ofrecen una serie de prácticas (muchas de ellas antiquísimas) diseñadas para guiarnos a través de la exploración de las diferentes, y a menudo competitivas, energías que viven y se mueven dentro de nosotros.

Piensa en cada diosa como una fuerza única que nos impulsa (y a veces nos empuja) hacia la evolución de nuestra conciencia. Cada una de sus formas es una semilla para el fruto que es el conjunto de nuestro viaje. Cuando buscamos la transformación consciente, tenemos la oportunidad  de trabajar con las distintas cualidades que nos presentan diferentes aspectos de la Gran y única Diosa (Shakti primordial), a través de la práctica y la auto-reflexión podemos llegar a saborear y encarnar estas cualidades en nuestra vida diaria.
Por todo ello cuando la adoramos, no la adoramos como algo externo a nosotros, sino como un aspecto de nuestra conciencia que ha sido sembrado y está esperando las condiciones correctas para florecer.

Dhumavati es la séptima de las llamadas Mahavidyas o Diez Diosas de la Sabiduría y la más antigua de las diosas. A veces conocida como el Espíritu de la Abuela, es comúnmente conocida como la Diosa de la Decepción y también la Diosa de la Muerte. Debido a esto, no nos atrae (representa aquello que más nos asusta), y no es probable que ella sea una diosa a la que quisiéramos cortejar. Y sin embargo, la decepción es una maestra multifacética, y tarde o temprano todos estaremos en su órbita; el arquetipo de Dhumavati entra en juego cuando nuestra suerte se agota, nuestro estatus decae, o cuando nos sentimos débiles o decepcionados por la gente con la que contamos o sobre la que hemos puesto expectativas.
Ninguno de nosotros es inmune a los retrocesos en la vida. Tampoco somos inmunes al envejecimiento o a la enfermedad. No podemos garantizar que nuestro dinero, trabajo o relación laboral permanezcan seguros. Lo interesante es que a menudo no es sino hasta que encontramos pérdida o resistencia en nuestras circunstancias externas que comenzamos a buscar interiormente respuestas.

La desgracia, en retrospectiva, puede ser un catalizador del cambio. Es a través de la decepción como aprendemos a mantener nuestro equilibrio, incluso cuando sentimos que estamos fallando. Esto también sirve para aquellos momentos en los que sentimos que hemos fracasado espiritualmente, que todo lo que hemos aprendido hasta el momento no nos sirve de nada. En estos momentos en los que nuestros paisajes interiores se sienten desolados y yermos de vida, desarrollamos la paciencia, la perseverancia y la capacidad de perdonar con gracia.

Iconografía de Dhumavati

A menudo, a Dhumavati se la representa  como fea, argumentativa, enojada y vieja. No es físicamente hermosa, lo que la diferencia de las otras diosas del panteón hindú, que tienden a ser jóvenes y hermosas. Más bien, ella es la persona sin hogar estereotipada, la bruja, la anciana. Su expresión es rencorosa. Su cabello está revuelto. Su piel está arrugada. Sus pechos se hunden. Su ropa está sucia.

Ella aparece desafiante, quizás porque nos sentimos decepcionados.

Su apariencia aterradora está diseñada para darnos una advertencia, para evitar la sobrevaloración del éxito externo y una dependencia excesiva de la belleza superficial. ¿Por qué? El éxito material y la belleza física sólo proporcionan un disfrute fugaz. No ofrecen un cumplimiento sostenible.

Dhumavati se encuentra a menudo representada con una guirnalda de cabezas cortadas. En su mano derecha hace el gesto del conocimiento (chin mudra). También lleva una cesta con agujeros, que se dice que representa la habilidad de Dhumavati para distinguir entre nuestra fugaz forma externa y nuestra esencia interior y más preciosa.

A veces Dhumavati se ve sentada en una carroza sin nada que tire de ella. Por un lado, esto puede interpretarse como la posición de una mujer no apoyada por lo masculino, (también se la conoce como “la viuda”, una posición desfavorable dentro de la sociedad tradicional india, donde el estatus de la mujer es conferido por su marido). Por otra parte, esto puede tener un significado esotérico más profundo; representando la “quietud del presente eterno”, el estado de vacío en el que entramos durante la meditación cuando ya no estamos enfocados en la forma física de las cosas. La meditación profunda requiere que dejemos ir nuestro ego con sus agendas y limitaciones. Sin dejarnos llevar de esta manera, no podemos experimentar la vastedad de nuestra conciencia.

Con esto en mente, la invitación es a abrirse a la presencia de Dhumavati, experimentada como el vacío de la meditación, o a experimentar su presencia como una frustración en nuestras circunstancias externas que nos obliga a dejar ir nuestros vínculos egoicos y actuar desde la conciencia superior en vez del ego.

De Dhumavati dice David Kingsley:

“… Dhumavati’ personifica la destrucción del mundo por el fuego, cuando sólo queda humo de sus cenizas”. Más allá del nombre y de la forma, más allá de las categorías humanas, sola e indivisible, como la gran disolución, ella revela la naturaleza del conocimiento último, que es sin forma y no conoce divisiones en el bien o el mal, puro e impuro, auspicioso e inauspicioso”.

Dhumavati es la viuda eterna, es la Shakti sin Shiva, lo femenino eterno, sin masculino, el gran vacío, o más bien al Abismo que precede al gran vacío y su oscuridad. Es la diosa de las desgracias, del fracaso, de la muerte, la fealdad, la vejez, la enfermedad y en fin, de lo que a nadie le gusta mirar. Ella es “la que es de humo”, y representa los paisajes yermos, quemados, sin vida.
Nos enseña a mirar de frente las cosas que más nos asustan, a aceptar las partes de la vida que más tememos y abrazarlas con aceptación y compasión infinita, desprovista de pasión, con una bondad eterna. En una sociedad que niega la muerte, el envejecimiento, el fracaso, la enfermedad, muy pocos querrán ver su rostro, pues ella refleja todo lo que nos da miedo, todo lo que no aceptamos. Pero su gran don es este: Nos enseña a VER LA BELLEZA EN TODO, a aceptar cualquier experiencia de decepción, fracaso, dolor, enfermedad, soledad o la muerte…

Dhumavati es la diosa que nos ayuda a vencer el sufrimiento.

A diferencia de Lakshmi (la diosa de la abundancia) o Saraswati (la diosa de la expresión creativa), el sabor de la conciencia que encarna Dhumavati no es uno que podamos sentir motivado gusto, sin embargo, para aquellos que han rechazado los ideales dominantes, ella es un símbolo con un poderoso e innegable poder de transformación.
Ella es la mujer que no cree en la idea de que debe depender de un hombre para su apoyo. Por Elo se la representa como una viuda. Dhumavati es la viuda eterna, es la Shakti sin Shiva, lo femenino eterno, sin masculino,  pura energía sin forma. Es el gran vacío, o más bien al Abismo que precede al gran vacío y su oscuridad. Es la diosa de las desgracias, del fracaso, de la muerte, la fealdad, la vejez, la enfermedad y en fin, de lo que a nadie le gusta mirar. Ella es “la que es de humo”, y representa los paisajes yermos, quemados, sin vida. Ella es la dignidad de alguien que ha sido marginada y, como fuerza en el mundo natural, es el paisaje desértico, el lecho seco del río, la casa abandonada, una sequía, un bosque incendiado o un arrecife de coral blanqueado. Ella es el mundo natural cuando ha sido minado de dulzura y humedad.

Como un giro interesante, también podemos entender a Dhumavati como la diosa que está presente en la etapa de nuestro proceso creativo donde nuestras ideas se secan. Es la sensación de no saber cuál es el próximo paso correcto o cómo llegar a donde tenemos que ir. Primero, luchamos. Entonces, cuando esto no funciona, nos rendimos. Nos soltamos. Irónicamente, es en nuestro momento de rendición que el siguiente paso aparece ante nosotros. Así, Dhumavati es tanto la decisión de rendirse como la respuesta que sigue.

Las bendiciones de Dhumavati

Si podemos ver la oportunidad y la bendición en el corazón de las circunstancias más difíciles de la vida, encontraremos que hay libertad en el vacío y paz en la falta de apego. Si podemos dejar ir nuestra competencia por el éxito material, nuestro deseo de fama y reconocimiento, nuestro miedo a la vejez y a la muerte, entonces habremos recibido las bendiciones (enormes) que Dhumavati tiene para ofrecer. Nos obliga a mirar cuán efímera es la ganancia mundana. Ella dice:”Suelta tu apego a las cosas, siéntate en no hacer”.


Mitos del origen de Dhumavati

Hay dos mitos sobre el origen de Dhumavati. En el primer mito surge del humo de la pira funeraria de Sati. En esta versión, Sati se incendia a sí misma después de un desacuerdo con su padre sobre su falta de voluntad para aceptar al Señor Shiva como su esposo. En esta versión del mito, la forma ahumada de Dhumavati (Dhumavati significa “la que es de humo”) es la manifestación de la desesperación y la ira de Sati por la decisión de su padre.

En la segunda versión de este mito, la primera esposa de Shiva, Parvati, en realidad se viuda comiendo Shiva cuando se niega a llevarle comida cuando tiene hambre (cualquiera que haya estado “hambriento” sentirá empatía con esto). Shiva la persuade para que lo escupa pero luego, en represalia, la maldice a la viudez por el resto de su vida en la tierra.

Dhumavati, como el humo, lo llena todo, y luego desaparece en el Gran Vacío. Está llena de Misterio y sus dones son enormes para quien no tiene miedo de mirarla a los ojos. Por eso, ella despierta a [email protected] bodhissatva [email protected], y nos despierta la Gracia y la dignidad en los momentos en los que todo se derrumba. ¿Mirarías tú de frente a lo que más temes? ¿puedes afrontar la desesperanza? ¿puedes hallar la bendición oculta tras el fracaso? ¿quién eres realmente cuando no te queda ningún apoyo, cuando lo pierdes todo?

“Aceptar lo inaceptable es la mayor fuente de Gracia en este mundo.”
~ Eckart Tolle

Dhum dhum Dhumavati svaha